約伯傳

Job 共 42 章

第一章

約伯的身世和財富

  1. 從前在胡茲地方,有一個人名叫約伯,為人十全十美,生性正直,敬畏天主,遠離邪惡。
  2. 他生了七個兒子,三個女兒。
  3. 家畜有七千隻羊,三千駱駝,五百對牛,五百母驢,且有很多僕人。此人是當時東方人民中最偉大的人物。
  4. 他的每個兒子,按日輪流在家中設宴,且派人邀請他們的三個姊妹來一同宴飲。
  5. 及至宴飲的日子輪流一週,約伯總是派人召集他們來聖潔他們,清早起來照子女的數目,獻上全燔祭品說:「恐怕我的兒子犯了罪,心中詛咒了天主。」約伯常常如此行事。
  6. 撒殫的嫉妒

  7. 有一天,天主的眾子都來侍立在上主面前,撒殫也夾在他們當中。
  8. 上主問撒殫說:「你從那堥荂S」撒殫回答上主說:「我走遍了世界,周遊了各地回來。」
  9. 上主對撒殫說:「你曾留心注意到我的僕人約伯沒有﹖因為世上沒有一個像他那樣十全十美,生性正直,敬畏天主,遠避邪惡的人。」
  10. 撒殫回答上主說:「約伯那堿O無緣無故敬畏天主的呢﹖
  11. 你不是四面保護他、他的家庭和他所有的一切麼﹖並且凡是他親手做的,你都祝福了;你使他的牲畜在地上繁殖增多。
  12. 但是你若伸手打擊他所有的一切,他必定當面詛咒你。」
  13. 上主對撒殫說:「看,他所有的一切,都隨你處理,只是不要伸手加害他的身體。」撒殫遂離開天主走了。
  14. 初步試探

  15. 有一天,他的兒子同他的女兒,正在長兄家媗w宴飲酒的時候,
  16. 有個帶信的人跑來向約伯說:「牛正在耕田,母驢在一旁吃草的時候,
  17. 舍巴人突然闖來將牲口搶了去,用刀將那些僕人殺了,只有我一人逃脫,來向你報告。」
  18. 這人還在報告時,另一個人跑來說:「天主的火由天降下,將羊群和僕人都燒死了,只有我一人逃脫,來向你報告。」
  19. 這人還在報告時,另一個人跑來說:「加色丁人分成三隊闖入駱駝群,將駱駝搶走了,用刀將僕人殺了,只有我一人逃脫,來向你報告。」
  20. 這人還在報告時,另一個人跑來說:「你的兒女正在長兄家宴飲的時候,
  21. 忽然從曠野那邊吹來一陣颶風,颳倒了房屋的四角,壓死了你的孩子,只有我一人幸免,來向你報告。」
  22. 約伯就起來,撕裂了自己的外氅,剃去頭髮,俯伏在地叩拜,
  23. 說「我赤身脫離母胎,也要赤身歸去;上主賜的,上主收回。願上主的名受到讚美! 」
  24. 就這一切事而論,約伯並沒有犯罪,也沒有說抱怨天主的話。

第二章

進一步的試探

  1. 又有一天,天主的眾子都前來侍立在上主面前,撒殫也夾在他們當中,侍立在上主面前。
  2. 上主向撒殫說:「你從那堥荂S」撒殫回答上主說:「我走遍了世界,周遊了各地回來。」
  3. 上主對撒殫說:「你曾留心注意到我的僕人約伯嗎﹖世上沒有一個像他那樣十全十美,生性正直,敬畏天主,遠避邪惡的人。你雖然激動我加害他,無端叫他傾家蕩產,但他依然保持自己的完善。」
  4. 撒殫回答上主說:「那只不過是以皮換皮罷了! 人都肯捨棄所有,去保全自己的性命。
  5. 但是,你若伸手打擊他的骨和肉,他必定當面詛咒你。」
  6. 上主向撒殫說:「看,任你處置他,但要保留他的性命。」
  7. 撒殫從上主那堨X來,就使約伯從足踵到頭頂都長了毒瘡。
  8. 約伯坐在灰土堆中,用瓦片刮身。
  9. 他的妻子向他說:「你還保持你的完善嗎﹖你倒不如詛咒天主,死了算了! 」
  10. 約伯向她說:「你說話,真像一個糊塗女人!難道我們只由天主那堭筐恩惠,而不接受災禍嗎﹖」就這一切事而論,約伯沒有犯失言的過錯。
  11. 三友人來慰問

  12. 約伯的三位朋友,特曼人厄里法次、叔亞人彼耳達得、納阿瑪人左法爾,聽說他遭遇了災禍,就各從本地起程,來到一起,去慰問他、勸勉他,
  13. 他們從遠處舉目一望,已認不得他,就放聲大哭,撕破了自己的外衣,把灰揚起,落在自己頭上。
  14. 他們於是同他在灰土中,坐了七天七夜,因見他受苦太大,沒有人敢向他說一句話。

第三章

約伯詛咒自己的生日

  1. 此後約伯開口詛咒自己的生日。
  2. 約伯開始說:
  3. 願我誕生的那日消逝,願報告「懷了男胎」的那夜滅亡。
  4. 願那日成為黑暗,願天主從上面不再尋覓它,再沒有光燭照它。
  5. 願黑暗和陰影玷污它,濃雲遮蓋它,白晝失光的晦暗驚嚇它。
  6. 願那夜常為黑暗所制,不讓它列入年歲中,不讓它算在月分堙C
  7. 願那夜孤寂煢獨,毫無歡呼之聲
  8. 願那詛咒白日者,有術召喚海怪者,前來詛咒那夜。
  9. 願晨星昏暗,期待光明而光明不至,也不見晨光熹微,
  10. 因為它沒有關閉我母胎之門,遮住我眼前的愁苦。
  11. 切願早死安息

  12. 我為何一出母胎沒有立即死去﹖為何我一離母腹沒有斷氣﹖
  13. 為何兩膝接住我﹖為何兩乳哺養我﹖
  14. 不然現今我早已臥下安睡了,早已永眠獲得安息了,
  15. 與那些為自己建陵墓的國王和百官,
  16. 與那些金銀滿堂的王侯同眠;
  17. 或者像隱沒的流產兒,像未見光明的嬰孩;
  18. 在那奡c人停止作亂,在那堻珣|者得享安寧;
  19. 囚徒相安無事,再不聞督工的呼叱聲,
  20. 在那堣j小平等,奴隸脫離主人。
  21. 厭惡生活

  22. 為何賜不幸者以光明,賜心中憂苦者以生命﹖
  23. 這些人渴望死,而死不至;尋求死亡勝於寶藏,
  24. 見到墳墓,感覺歡樂,且喜樂達於極點!
  25. 人的道路,既如此渺茫,天主為何賜給他生命,又把他包圍﹖
  26. 歎習成了我的食物,不停哀嘆有如流水。
  27. 我所畏懼的,偏偏臨於我身;我所害怕的,卻迎面而來。
  28. 我沒有安寧,也沒有平靜,得不到休息,而只有煩惱。

第一場辯論(4-14)

第四章

責約伯沮喪

  1. 特曼人厄里法次開始說:
  2. 人若和你講話,你能忍受嗎﹖但誰又能忍住不說﹖
  3. 看,你曾勸戒過許多人,堅固過軟弱無能的人;
  4. 你的話扶起了跌倒的人,堅固了膝弱無力的人;
  5. 但是現今災禍一臨於你,你就萎靡不振;一接觸你,你就沮喪失意。
  6. 你敬畏天主之情,豈不是你的依靠﹖你完善的行為,豈不是你的希望﹖
  7. 請想:那有無辜者喪亡﹖那有正直者消逝﹖
  8. 照我所見:那播種邪惡的,必收邪惡;散佈毒害的,必收毒害。
  9. 天主一噓氣,他們即滅亡;一發怒氣,他們即消失。
  10. 獅吼豹嗥完全止息,幼獅的牙齒也被打碎;
  11. 壯獅因缺獵物而滅絕,牝獅幼子各自東西離散。
  12. 所見的異象

  13. 我竊聽到一句話,我耳聽見細語聲。
  14. 當人沉睡時,夜夢多幻象;
  15. 我恐怖戰慄,全身骨頭發抖。
  16. 寒風掠過我面,使我毛髮悚然。
  17. 他停立不動,但我不能辨其形狀;我面前出現形影,我聽見細微的聲音:
  18. 人豈能在天主前自以為義﹖在造他者前,自以為潔﹖
  19. 看,他的僕役,他還不信;他的使者,他還歸罪,
  20. 何況那以泥屋為居所,以塵土為基礎的人!他們為人踐踏,有如蠹蟲;
  21. 晨昏間即化為齏粉,永遠消亡而無人一顧。
  22. 幕索如已自斷,他們豈不是因缺少智慧而死亡﹖

第五章

糊塗人的結果

  1. 任你呼求,看有誰答應你﹖諸聖者中,看你轉向那一位﹖
  2. 的確,憂憤殺死愚人,怒火使痴者喪生。
  3. 我知道:愚人一根深蒂固,他的居所即被詛咒;
  4. 他的子女,無人支援,在城門前被踐踏,無人救護。
  5. 他們收穫的,飢餓者來吃;且將剩餘的,搶去儲存;他們的財富,為口渴者喝盡。
  6. 因為災禍不是由土中而來,憂患不是生自地中;
  7. 而是人自尋苦惱,如雛鷹自會飛翔。
  8. 歸向天主

  9. 如果是我,我必投奔天主,向天主陳訴我的案情。
  10. 他所作的大事,高深莫測;他所行的奇事,不可勝數:
  11. 他使雨落在地上,引水滋潤郊田;
  12. 使卑微的人高昇,使受苦的人獲得救助;
  13. 粉碎狡猾人的計謀,使他們的作為一無所成;
  14. 以智者的計謀捕捉智者,使奸猾人的策畫即時成空;
  15. 他們白日遇到黑暗,正午摸索如在夜間;
  16. 他搭救被剝削者脫離人口,挽救窮人擺脫強暴的手。
  17. 如此,貧苦的人獲得希望,邪惡將閉口無言。
  18. 惟天主賜幸福

  19. 的確,天主所懲戒的人是有福的:全能者的訓戒,你不可忽視。
  20. 因為他打傷了,而又包紮傷口;他擊碎了,而又親手治療。
  21. 你六次遭難,他次次拯救;到第七次,災難不會臨於你。
  22. 饑饉中,他必救你不死;戰爭中,必使你得免刀劍。
  23. 唇槍舌劍,你必能躲藏;大難來臨,你不必張惶;
  24. 對大難和饑荒,你可置之一笑;對地上的野獸,也不用驚惶。
  25. 你將與田野的頑石立約,曠野的猛獸必與你和好。
  26. 你將見到你的帳幕平安無恙,察看羊欄時,一無所失。
  27. 你將確知子孫繁昌,你的苗裔猶如田野青草。
  28. 你必高年纔葬於墓,好像麥梱準時收藏。
  29. 看,這是我們所觀察的真理,你若細聽,自會獲益良多。

第六章

約伯自述痛苦的慘狀

  1. 約伯回答說:
  2. 恨不得有人衡量衡量我的痛苦,把我所受的災禍一起放在天秤上!
  3. 它們重過海岸的沙粒,難怪我出言冒失。
  4. 因為全能者的箭射中了我,我的心靈喝盡它們的毒汁,天主的恐嚇列陣攻擊我。
  5. 野驢有青草,難道還嘶叫﹖牛對著草料,難道還吼鳴﹖
  6. 淡而無鹽的食物,豈能下咽﹖蛋白能有什麼滋味﹖
  7. 這使我厭惡的食物,我實不願沾唇。
  8. 惟願我的祈求實現,願天主滿全我的希望!
  9. 願天主擊毀我,鬆手使我消滅!
  10. 這樣,我仍有安慰,在悽慘的痛苦中,仍然喜悅,因為我沒有違犯聖者的教訓。
  11. 我有什麼力量使我期待,有什麼結局使我拖延生命﹖
  12. 我的力量豈有巖石之堅﹖我的肉身豈是銅製的﹖
  13. 在我內還能找到什麼作援助﹖任何扶助豈不都遠離了我﹖
  14. 友人亦不可靠

  15. 誰不憐憫自己的友人,就是放棄了敬畏天主之心。
  16. 我的兄弟們詭詐有如溪水,有如水過即乾的河床。
  17. 溪水因結冰而混濁,積雪掩蓋在其上;
  18. 季節一溫暖,溪水即竭,天氣一炎熱,河床即乾。
  19. 商隊離開大道,走入荒野,因而喪命。
  20. 特瑪的商隊觀望,舍巴的客旅期待,
  21. 但他們的希望落了空,他們不管到了那堙A必狼狽不堪。
  22. 現今你們待我也是一樣:看見了我,就驚惶失措。
  23. 難道我說過:「請送我禮物! 把你們的財產送我一分﹖
  24. 救我擺脫仇人的權勢,贖我脫離殘暴者的掌握﹖」
  25. 請教訓我! 我必靜聽。我有什麼錯,請指示我!
  26. 正義的言詞是多麼甘美! 但你們的責斥是指摘什麼﹖
  27. 你們豈能只在言詞上吹毛求疵﹖以絕望者的話當耳邊風﹖
  28. 你們只想對孤兒擲骰下注,以你們的朋友作商品。
  29. 現今請你們注視我,在你們注視之下,我決不說謊。
  30. 請你們再想一下,不要不公;請你們三思,我的正義仍然存在!
  31. 我的唇舌上豈有不義﹖我的口腔難道不辨邪正﹖

第七章

人生多愁苦

  1. 人生在世,豈不像服兵役﹖人的歲月,豈不像傭工的時日﹖
  2. 有如奴工切望陰涼,傭工期待工資:
  3. 這樣,我也只有承受失意的歲月,為我注定的苦痛長夜。
  4. 我臥下時說:「幾時天亮﹖」我起來時又說:「黑夜何時到﹖」我整夜輾轉反側,直到天亮。
  5. 我的肉身以蛆蟲與泥皮為衣,我的皮膚破裂流膿。
  6. 我的日月速於織梭,也因無希望而中斷。
  7. 請你記住:我的生命無非像一口氣,我的眼再也見不到幸福。
  8. 注目於我的,再也見不到我;你的眼看我時、我已不在了。
  9. 他去了,好像雲消霧散;下到陰府的,再也不得上來,
  10. 不再回家,本鄉也不認識他。
  11. 為此,我不能再閉口不言,我要吐露我心靈的憂愁,陳述我靈魂的苦楚。
  12. 自訴命苦

  13. 我豈是海洋或海怪﹖你竟派遣警衛把守我。
  14. 我若想:「我的床榻會寬慰我,我的臥舖會減輕我的痛苦。」
  15. 你就以噩夢擾亂我,以異像驚嚇我。
  16. 我的心靈寧願窒息,寧死不願受此苦痛。
  17. 我已筋疲力盡,活不下去。任憑我去罷! 因為我的日月僅是一口氣。
  18. 人算什麼,你竟如此顯揚他,將他置諸心頭,
  19. 天天早晨看護他,時刻不斷考察他﹖
  20. 你到何時纔不注視我,而讓我輕鬆咽一下唾沫﹖
  21. 監察人者啊! 我犯罪與你何干﹖為何叫我當你的箭靶,使我成為你的重擔﹖
  22. 為何你不肯容忍我的過錯,寬赦我的罪惡﹖不久我將臥在塵土中,任你尋找我,我已不在了。

第八章

天主至義有罪必罰

  1. 叔亞人彼耳達得發言說:
  2. 這些話你要講到幾時﹖你口中的話像狂風要到何時﹖
  3. 天主豈能違背公道﹖全能者豈能屈枉正義﹖
  4. 若你的子女得罪了他,他必將他們交於罪過的權勢下。
  5. 你若急切尋覓天主,哀求全能者;
  6. 你若純潔正直,他必親來守護你,恢復你正義的居所。
  7. 你起初雖然微小,今後必要興隆強大。
  8. 前人的教訓

  9. 請你查問上一代,細想祖先的經驗;
  10. 因為我們由昨日纔有,本來一無所知;我們在世上的日月,好似影子。
  11. 他們必訓誡你,指教你,向你說出內心的話:
  12. 蒲草不在池沼內,怎能長大﹖蘆葦沒有水,怎會長起﹖
  13. 在茁壯中,尚未砍下,已先百草而枯萎。
  14. 凡忘記天主的,他的末路也是這樣:惡人的希望必化為泡影。
  15. 他的依靠好似游絲,他的憑藉有如蛛網。
  16. 他倚恃自己的家,但它卻站立不住;他要依附自己的住所,住所卻不能久存。
  17. 它在日光下而青蔥,枝蔓爬滿了園囿,
  18. 根盤據在石堆上,纏繞在石屋上。
  19. 若有人從原處把它拔除,那地必否認說:「我未曾見過它。」
  20. 看,它要腐爛在路上,必從地上生出另一棵。
  21. 天主決不棄捨完善的人,也決不支持惡人的勢力。
  22. 你的口角必再洋溢著喜悅,你的唇邊必再充滿歡笑。
  23. 憎恨你的必蒙受羞辱,惡人的帳幕必化為烏有。

第九章

天主是全能的

  1. 約伯答覆說:
  2. 我確實知道事情是這樣,但人怎能同天主講理﹖
  3. 人若願意同天主辯論,千個問題中,誰也回答不出一個。
  4. 雖心中明智,力量強大,但誰能對抗天主,而保平安﹖
  5. 他可移山,山卻不知;他一發怒,山即翻轉;
  6. 他振搖大地,使之脫離原處,地柱隨之搖撼震動;
  7. 他一下令,太陽即不昇起,星辰即封閉不動;
  8. 惟有他展開天空,步行海波之上;
  9. 他創造了北斗和參宿,昂星及南極星辰;
  10. 他所作的大事,不可勝數。
  11. 他由我身旁經過,我卻沒有看見;他走過去,我仍沒有發覺。
  12. 他若搶奪,誰能阻擋﹖誰能問他說:「你作什麼﹖」
  13. 天主一憤怒,決不收回。為虎作倀的,必屈伏在他以下。
  14. 誰能反抗天主

  15. 如此我怎敢回答,我怎敢措辭與他抗辯﹖
  16. 縱然有理,也不敢回答,唯有哀求我的判官開恩。
  17. 我向他呼求,縱然他答應我,我仍不相信他會聽我的呼聲。
  18. 他為了一根頭髮而折磨我,無故增加我的創傷;
  19. 致使我不能喘一口氣,使我飽嘗苦辛。
  20. 論力量,他強而有力;論審判,誰能將他傳來﹖
  21. 我雖自以為正義,他的口卻判定我有罪;我雖自覺無辜,他卻證明我有偏差。
  22. 我是無辜的,我已不顧及我的生命,我已厭惡生活下去。
  23. 善人為何遭難

  24. 因此我說:都是一樣。善人惡人,他一概滅絕。
  25. 若天災突然降下使人猝死,他便嘲笑無罪者的絕望。
  26. 大地落在惡人的手堙A蒙蔽判官臉面的,不是他,是誰呢﹖
  27. 我的日月過去比跑信的還快;疾走而過,無福樂可享。
  28. 急急駛過,似蘆葦船,如驟降攫食的鷹。
  29. 我若決意忘掉我的哀怨,改變愁容,表示愉快;
  30. 但一想到我的痛苦,我就恐怖。我知道你決不以我為無辜。
  31. 我若是有罪,又何苦白費心血﹖
  32. 我即便用雪洗我身,用鹹水洗我手,
  33. 你卻把我浸在泥坑內,甚至我的衣服都憎惡我。
  34. 因為他不像我是個人,使我能答覆他,或讓我們同去聽審。
  35. 在我們中間沒有仲裁,可按手在我們兩造之間。
  36. 但願他的棍杖遠離我,他的威嚴不要恐嚇我,
  37. 我好能講話而不害怕;但是如今我並非如此。

第十章

天主為何要人受苦

  1. 我實在厭惡我的生活,我要任意苦訴我的怨情,傾吐我心中的酸苦。
  2. 我要對天主說:不要定我的罪! 請告訴我:你為何與我作對﹖
  3. 你對親手所造的,加以虐待和厭棄,卻顯揚惡人的計劃,為你豈有好處﹖
  4. 你豈有肉眼,或者也像人一樣觀看嗎﹖
  5. 你的日月豈像人的日月﹖你的年歲豈像人的年歲﹖
  6. 你竟考查我的邪惡,追究我的罪過。
  7. 其實你知道我並沒有罪過,也知道無人能拯救我脫離你的掌握。
  8. 你親手形成了我,創造了我;此後你又轉念想消滅我。
  9. 求你記憶:你造我時就像摶泥,難道還使我歸於泥土﹖
  10. 你不是將我像奶倒出,使我凝結像一塊奶餅﹖
  11. 用皮和肉作我的衣服,用骨和筋把我全身聯絡起來﹖
  12. 是你將我生命的恩惠賜給了我,細心照顧維持了我的氣息。
  13. 吃苦不如夭折

  14. 這些事早已藏在你心中,我知道你久有此意:
  15. 你監視我,看我是否犯罪;如果我有罪;你決不放過。
  16. 我若有罪,我就有禍了! 我若有義,也不敢抬頭,因為我已備嘗凌辱,吃盡苦頭。
  17. 我若抬頭,你就像獅子追捕我,向我表現你的奇能,
  18. 重新襲擊我,加倍對我洩怒。
  19. 你為何叫我出離母胎﹖不如我那時斷氣,無人見我,
  20. 就好像從未有過我一樣,一出母胎即被送入墳墓。
  21. 我生存的日月不是很少嗎﹖你且放開我罷!
  22. 趁我去而不返,未到冥暗死影之地,
  23. 即光明也是黑暗之地以前,讓我自在一下罷!

第十一章

左法爾斥責約伯

  1. 納阿瑪人左法爾發言說:
  2. 難道喋喋不休,就不需要答覆﹖難道多嘴多舌的人,就證明有理﹖
  3. 你的空談,豈能叫人緘默﹖你如此謾罵,難道無人使你羞愧﹖
  4. 你說過:「我的品行是純潔的,我在你眼中是清白的。」
  5. 但願天主講話,開口答覆你!
  6. 將智慧的秘密,-即那難以理解的事-啟示給你,那麼你便知道,天主還忽略了你的一些罪過。
  7. 明察人罪

  8. 你豈能探究天主的奧秘,或洞悉全能者的完美﹖
  9. 完美高於諸天,你能作什麼﹖深於陰府,你能知道什麼﹖
  10. 其量長過大地,闊於海洋。
  11. 天主若經過,誰能扣留他﹖他若下了逮捕令,誰能阻擋他﹖
  12. 他洞悉人的虛偽,明察人的罪行,且無不注意。
  13. 如此,愚蠢者纔可獲得智慧,野性驢駒纔能變為馴良。
  14. 勸約伯悔改

  15. 你若居心正直,向他伸開你的雙手;
  16. 你若將手中的罪惡除掉,不容不義留在你的帳幕內;
  17. 那麼你定能仰首無愧,一定站立穩定,一無所懼;
  18. 你必能忘卻痛苦,縱然想起,也必似水流去;
  19. 你的壽命如日中之光華,縱有陰暗,仍如晨曦。
  20. 因有希望,你纔感覺安全;因有保護,你纔坦然躺臥;
  21. 你躺臥,無人敢來擾亂你,反而有多人來奉承你。
  22. 然而惡人的眼必要昏花,他們安身之所必全毀壞,他們的希望只在吐出最後的一口氣。

第十二章

嘲笑友人

  1. 約伯回答說:
  2. 的確,只有你們是有知識的子民;那麼,你們一死,智慧也與你們一同喪亡!
  3. 其實,我和你們有同樣的心理,我並不亞於你們! 誰不知道這些事﹖
  4. 我這呼籲天主而蒙應允的人,卻被他的友人所嘲笑,無辜的義人卻成了笑柄。
  5. 幸運的人心想:遭難的人應受蔑視,失足的人應再予以打擊。
  6. 但是,強盜的帳幕竟能安全,觸怒天主的人,以勢力為神的人卻享平安。
  7. 請你詢問走獸,牠們也會開導你;詢問天上的飛鳥,牠們也會告訴你;
  8. 地上的爬蟲也會教訓你,海中的魚族也會給你說明。
  9. 牠們中有誰不知道:是天主的手創造了這一切﹖
  10. 因為一切活物的生魂,一切血肉之人的靈魂,都握在他手中。
  11. 耳朵不是為明辨言語,口腔不是為辨嘗食物嗎﹖
  12. 白髮老人是有智慧的,年紀大者是有見識的;
  13. 但智慧和能力同在天主內,智慧與見識是天主所有。
  14. 他若拆毀,人不能再建;他若拘禁,人不得開釋。
  15. 他若制水,水便乾涸;他若放水,水便沖毀大地。
  16. 力量與才能,為他所有;受騙者與騙人者,都屬於他。
  17. 他使謀士糊塗,使判官愚蠢;
  18. 他解除君王所繫的玉帶,將繩索捆在他們的腰間;
  19. 他使司祭赤足而行,推倒掌握大權者;
  20. 奪去忠貞者的辯才,剝去年老者的理智:
  21. 使貴人備受侮辱,使勇士的腰帶鬆弛;
  22. 使隱秘的事由暗處彰顯,使黑暗進入光明;
  23. 使邦國興起而又滅亡,使民族強大而又消散;
  24. 剝去國君的理智,使他們漂泊於無路的荒野中,
  25. 在無光的黑暗中摸索,踉蹌猶如醉漢。

第十三章

虛偽的熱誠

  1. 的確,這一切我親眼見過,我親耳聽過,是我熟悉的事。
  2. 你們所知道的,我也知道,我並不亞於你們。
  3. 但是,我願同全能者交談,願與天主辯論,
  4. 因為你們都是謊言的捏造者,全是無用的醫生。
  5. 恨不得你們閉口不言! 這樣纔算聰明。
  6. 請你們聽我的怨訴,留意我口中的辯論!
  7. 你們想以詭詐來為天主辯護,以謊言來為他說理﹖
  8. 難道你們想偏袒天主,有意為他辯護嗎﹖
  9. 他揭穿了你們,難道為你們有益﹖難道你們能欺騙他如人之欺騙人﹖
  10. 你們若假意偏袒,他必嚴厲斥責你們。
  11. 他的尊嚴能不使你們恐怖﹖他的威嚇能不落在你們身上﹖
  12. 你們的古諺都是些腐朽之談,你們的答辯都是些泥製的盾牌。
  13. 仍表白無罪

  14. 你們且住口,讓我來發言:不要管我有什麼遭遇。
  15. 我已將我的肉放在我的牙齒中,已將我的性命放在我手中;
  16. 即使他殺我,我仍希望在他面前表白我的行為。
  17. 這樣對我還有救,因為惡人不敢到他面前。
  18. 你們要細聽我的話,側耳靜聽我的解釋。
  19. 我今呈上我的案件,確知我自己有理。
  20. 誰若與我爭辯,我就住口,情願死去。
  21. 約伯質問天主

  22. 惟有二事,你切莫向我作,我就不迴避你:
  23. 請將你的手由我身上撤回,莫讓你的威嚴恐嚇我。
  24. 那時你若召喚,我必回答;或者我說,你回答我。
  25. 我的邪惡罪過,究有多少﹖讓我認識我的過犯和罪過。
  26. 你為何遮掩你的面容,將我視作你的仇人﹖
  27. 難道你要喝走被風吹落的樹葉,要追逐已枯乾的碎湝﹖
  28. 你寫下了我受苦的判詞,使我承當我青年時的罪過。
  29. 你把我的腳縛在木樁上,窺察我的一切行動,又為我的腳步劃定界限。
  30. 我的生命已如腐爛的朽木,已如蛀蝕的衣服。

第十四章

人的可憐

  1. 婦女所生的人,壽命不長,且飽嘗煩惱。
  2. 他生出像花,瞬息凋謝;急馳如影,不得停留。
  3. 這樣的人,豈配你睜眼注視一下﹖或傳他到你面前聽審﹖
  4. 誰能使潔淨出於不潔﹖沒有一人!
  5. 他的時日既已注定,他的歲數既由你掌管,他決不能越過你定下的期限:
  6. 請你別看他,讓他安息,好像傭工度過自己的日期。
  7. 苦中求慰

  8. 若是一棵樹被砍伐了,仍有希望生出新芽,嫩枝叢出不窮。
  9. 它的根雖老於地下,枝幹縱枯死地上,
  10. 但一有水氣,立即生芽,好似幼苗發出枝葉。
  11. 但是人一死,立即僵臥;人一斷氣,他究竟在何處﹖
  12. 海水能乾涸,江河能枯竭;
  13. 同樣,人一僵臥,即不能起立,直到天不存在,仍不能醒起,仍不能由永眠中起來。
  14. 唯願你將我藏於陰府,將我隱藏,直到挽回你的憤怒;願你給我定一期限,好記念我。
  15. 人若死了,豈能再生﹖我在整個從軍之日,要堅持到底,直到換班的時期到來。
  16. 你若呼喚我,我必回答你:你對你手所造的,必有一種懷念。
  17. 你現今既數了我的腳步,不必再監察我的罪過。
  18. 請把我的罪過封閉在囊中,滌淨我的一切過犯。
  19. 但是,山能崩裂離析,盤石能由原處挪移,
  20. 流水能穿過石頭,驟雨能沖出泥沙:你也照樣消滅了人的希望。
  21. 你時常攻擊他,使他消逝;改變他的容貌,遣他離去。
  22. 此後,他的兒子受尊榮與否,他也不知;他們受輕賤與否,他也不覺。
  23. 他只覺自己肉身的痛苦,他的心靈只為自己悲哀。

第二場辯論(15-21)

第十五章

約伯非智者

  1. 特曼人厄里法次又發言說:
  2. 智者豈能以虛言作答﹖豈能以東風果腹﹖
  3. 豈能以無益的廢話,無濟於事的言詞來辯護﹖
  4. 不但如此,而且你還廢除了敬畏天主之情,斷絕了在他面前的默禱。
  5. 其實,是你的罪惡教導你說話,叫你的口舌詭辯。
  6. 定你罪的,是你的口而不是我,是你的口唇作證控告你。
  7. 你豈是第一個出生的人﹖在山嶽未有之前,你豈已誕生﹖
  8. 難道你聽見了天主的秘旨,把持著智慧﹖
  9. 有什麼事,只有你知,而我們不知;只有你明瞭,而我們不明瞭﹖
  10. 我們之中也有白頭老人,年紀比你父親還大。
  11. 天主的安慰,和向你說的溫和的話,你以為還太少嗎﹖
  12. 你為何讓你的感情控制著你﹖你的眼為何冒火,
  13. 竟向天主發怒,開口說出這樣的話﹖
  14. 人算什麼而敢自稱潔淨,婦女所生的敢自稱正直﹖
  15. 他連自己的聖者,還不信賴;在他眼中,連蒼天也不純潔,
  16. 何況一個墮落可憎,飲惡如水的人。
  17. 惡人應受罰

  18. 我要告訴你,你且聽我說;我要說明我的經驗,
  19. 即賢哲所傳授,和祖先未曾隱瞞的事:──
  20. 這地方原只賜給了他們,尚無一個外方人從他們中間經過。──
  21. 惡人一生飽受苦惱,壽數已給暴君限定;
  22. 恐怖之聲常在他耳中,平靜時匪徒也來侵擾。
  23. 他不相信還能脫離黑暗,只等待遭受刀劍之害,
  24. 注定作為鷹鳥的食物,自知大難業已臨頭。
  25. 黑暗的日子使他恐怖,困苦艱難跟隨著他,好像準備廝殺的君王。
  26. 因為他曾伸手反抗過天主,向全能者傲慢逞強過;
  27. 以伸直的頸項,以堅厚的盾背攻擊過天主。
  28. 他的臉蓋滿了脂油,他的腰積滿了肥肉。
  29. 他住在荒涼的城內,住在無人居留,行將化為廢墟的屋中。
  30. 他不能富有,所有的財富也不能久存,也決不能向地下生根。
  31. 他脫離不了黑暗,火燄要灼乾他的嫩芽,暴風要吹去他的花朵。
  32. 別依恃枝椏已長大,應知這都是空虛;
  33. 未到時日,已經凋謝,枝葉再不發綠。
  34. 有如葡萄未熟即被打下,橄欖開花即被搖落,
  35. 因為惡人的家室必要絕嗣,火要燒盡受賄者的帳幕。
  36. 他們所懷的是邪惡,所生的是罪孽;心胸懷念的,無非是欺詐。

第十六章

拒受口頭安慰

  1. 約伯回答說:
  2. 像這樣的話,我聽了許多;你們的安慰反使人煩惱。
  3. 這些風涼話何時了﹖或者有什麼事迫你非說不可﹖
  4. 若是你們處在我的境遇中,我也會說像你們所說的話,也會花言巧語譏笑你們,向你們搖頭。
  5. 我也會以口舌寬慰你們,搖唇鼓舌來減輕你們的痛苦。
  6. 災禍為天主所許

  7. 我若講話,痛苦並不停止;我若閉口不言,難道痛苦就離開我﹖
  8. 現今天主的確叫我厭倦,使我每個親人都遠離了我;
  9. 使我憔悴,以指證我;使我消瘦,當面非難我。
  10. 他在憤怒中撕裂我,窘迫我,向我咬牙切齒;我仇人鋒利的眼睛常盯著我。
  11. 他們張開大口想吞噬我,責罵著打我的面頰,一起擁上前來攻擊我。
  12. 天主將我交於不義之人,將我丟在惡人手中。
  13. 我原來安寧,他卻折磨我,抓住我的脖子,粉碎我,又拿我當作他的箭靶。
  14. 他的箭矢四面射擊我,射穿我的腰,毫不留情,使我的膽傾流於地。
  15. 他將我撕裂粉碎,有如武士向我跑來。
  16. 我縫麻衣包裹我的皮膚,使我額角插入塵土。
  17. 我的臉因哭泣發紅,我睫眉間滿是暗影;
  18. 我的手雖沒有行過殘暴的事,而我的祈禱,又往往純正。
  19. 天上的中保

  20. 地啊! 不要掩蓋我的血。願我的呼聲無休息的餘地!
  21. 看啊! 連現今在天上有我的見證,在高處有我的中保。
  22. 我的哀號上徹於天,在天主前我的雙目流淚不止。
  23. 惟願人與天主之間有一中人,猶如人與人之間一樣!
  24. 因為我的年數將盡,快要走上那條一去不返的路途。

第十七章

重述哀怨

  1. 我的氣息已斷,壽命已盡,而且墳墓已為我做好。
  2. 我豈不是成了笑罵的對象﹖我的眼睛豈不是在酸苦中過夜﹖
  3. 求你將我的抵押放在你那! 誰還敢與我擊掌作保﹖
  4. 因為你蒙蔽了他們的心,不叫他們明白,他們纔不敢舉起手來。
  5. 人請自己的朋友分享所有,但自己的子女卻餓的眼目昏花。
  6. 我成了人民取笑的資料,人人在我臉上可吐唾沫。
  7. 我的眼睛因愁悶而昏花,我的肢體消失有如蔭影。
  8. 正直人因此而驚異,無罪者憤起攻擊惡人。
  9. 義人堅持自己的道,手淨的人倍增勇氣。
  10. 你們眾人,請你們再回來,但在你們中我找不到一個智者。
  11. 希望降入陰府

  12. 我的時日已過去,我志所謀,我心所愛,都已落空。
  13. 他們將黑夜變為白天,使光明靠近黑暗;
  14. 若是我還有希望,即以陰府為我的家;在憂暗之處,舖設我的床榻。
  15. 我對墓穴說:你作我父! 對蛆蟲說:你作我母,我妹!
  16. 我的希望究在何處﹖我的幸福,有誰注意﹖
  17. 這一切只有和我一同降入陰府,一同安息在灰塵中。

第十八章

責斥約伯

  1. 叔亞人彼耳達得發言說:
  2. 2.你到何時纔停止講話﹖你且留心,也讓我們說幾句話。
  3. 你為何以我們為走獸,視我們為畜牲﹖
  4. 因了你的憤怒,你必粉身碎骨! 為了你,難道大地要被遺棄,盤石要轉離原處﹖
  5. 惡人應受禍患

  6. 惡人的光必要熄滅,他的火炎必不發亮。
  7. 他帳幕內的光必變暗淡,懸在上面的燈必要熄滅。
  8. 他強健的腳步要躊躇不前,他的計謀必使自己顛仆。
  9. 因為他的腳要走入羅網,徘徊於陷阱之上。
  10. 圈套要纏住他的腳跟,攀籠要拘禁他。
  11. 絆住他的繩索埋藏在地下,捉他的陷阱暗設在途中。
  12. 恐怖由四周來恐嚇他,在他腳後緊緊跟蹤他。
  13. 饑餓常陪伴著他,災禍不離他身旁。
  14. 疾病腐蝕他的皮膚,死亡的長子耗盡他的肢體。
  15. 他必由所仰仗的帳幕中被拖出,被引到可怕的君王面前。
  16. 魑魅要住在他的帳幕中,硫磺散步在他的居所之上。
  17. 他下面的根要枯乾,他上面的枝葉要凋謝。
  18. 他的紀念必由地上消滅,他的名字必不傳於街市。
  19. 他將由光明被驅入黑暗,他將從世上被趕走。
  20. 他在本族中無子無孫,在他寄居之地沒有留下一人。
  21. 他的末日,西方人都為之驚訝,東方人都為之恐怖。
  22. 的確,這就是惡人的結局,這就是不認識天主者的境遇。

第十九章

約伯仍稱無事受難

  1. 約伯回答說:
  2. 你們叫我的心悲傷,說話苦惱我,要到何時﹖
  3. 你們侮辱我,已有十次之多,苛待我卻不知羞愧。
  4. 我若實在錯了,錯自由我承當。
  5. 如果你們真要對我自誇,證明我的醜惡,
  6. 你們應當知道:是天主虐待了我,是他用自己的羅網圍困了我。
  7. 我若高呼說:「殘暴,」但得不到答覆;我大聲呼冤,卻沒有正義。
  8. 他攔住我的去路,使我不得過去,使黑暗籠罩著我的去路。
  9. 他奪去了我的光榮,摘下了我頭上的冠冕;
  10. 他四面打擊我,使我逝去;拔除我的希望,猶如拔樹。
  11. 他對我怒火如焚,拿我當作他的仇敵。
  12. 他的軍隊一齊開來,修好道路攻擊我,圍著我的帳幕紮營。
  13. 為眾人所棄

  14. 他使我的弟兄離棄我,使我的知己疏遠我。
  15. 鄰人和相識者都不見了,寄居我家的人都忘了我。
  16. 我的婢女拿我當作外人,視我如一陌生人。
  17. 我呼喚僕人,他不回答;我必須親口央求他。
  18. 我的氣味使妻子憎厭,我的同胞視我作臭物。
  19. 連孩子們也輕慢我,我一起來,他們就凌辱我。
  20. 我的知交密友都憎惡我,我所愛的人也對我變了臉。
  21. 我的骨頭緊貼著皮,我很徼幸還保留牙床。
  22. 我的朋友,你們可憐可憐我罷! 因為天主的手打傷了我。
  23. 你們為何如同天主一樣逼迫我,吃了我的肉還不知足呢﹖
  24. 偉大的期望

  25. 惟願我的話都記錄下來,都刻在銅板上;
  26. 用鐵鑿刻在鉛版上,永遠鑿在磐石上。
  27. 我確實知道為我伸冤者還活著,我的辯護人要在地上起立。
  28. 我的皮膚雖由我身上脫落,但我仍要看見天主;
  29. 要看見他站在我這一方,我親眼要看見他,並非外人;我的五內因熱望而耗盡。
  30. 如果你們說:「我們怎能難為他﹖怎能在他身上尋到這事的根由﹖」
  31. 你們應當害怕刀劍,因為報復罪惡者是刀劍;如此你們知道終有一個審判者。

第二十章

惡人的惡運

  1. 納阿瑪人左法爾答覆說:
  2. 因我的思潮起伏,叫我答覆,為此我內心十分急躁。
  3. 斥責辱罵我的話,我已聽到,我的理智催迫我答覆。
  4. 你豈不知道,自古以來,自從世上有人以來,
  5. 惡人的歡欣決不久長,無神者的喜樂瞬息即逝﹖
  6. 他的驕傲雖高頂蒼天,他的頭雖插入青雲,
  7. 但他必像幻像,永歸無有;見過他的人必說:「他那堨h了﹖」
  8. 他又像夢境消散,無蹟可尋;又像夜夢,消失無蹤。
  9. 見過他的眼,再也見不到他;他的住所,再也不認識他。
  10. 他的兒子要賠償窮人的損害,他要親手把財物交還。
  11. 他的骨骸雖富有魄力,但要同他一起埋於塵埃。
  12. 邪惡在他口中雖覺甘甜,藏在他的舌下,
  13. 他雖愛惜不捨,久久含在口中;
  14. 但那食物在他腹中要起變化,在他五內要變成蛇的毒汁。
  15. 他併吞的財富,必要吐出,天主必使之由他腹中嘔出。
  16. 他原吸入了蛇的毒汁,毒蛇的舌頭必將他殺死。
  17. 他不得觀賞油流如溪,也看不到那流蜜流奶的小河。
  18. 他勞力之所得,應該退還,不得吞下;賺來的財富,不得享用。
  19. 因為它壓搾了窮人,使他們無依;強佔了人家的房屋,不得再建。
  20. 因為他口腹之慾總不知足,他所喜愛之物,也救不了他。
  21. 沒有什麼能逃脫他的吞噬,他的幸福決不久長。
  22. 他財產富足時,卻不免拮据,各種的困苦齊集他身。
  23. 當他肚腹飽滿時,天主的怒火突然降到,箭如雨點射在他身上。
  24. 他逃避過鐵器,銅矢必將他射穿。
  25. 一箭由他的脊背穿透,光亮的箭矢由他的膽囊穿出,死亡的恐怖已落在他身上。
  26. 層層黑暗留作他的寶藏,非人燃起的火要焚燒他,吞盡留在他帳幕的人。
  27. 天要彰顯他的罪惡,地也起來攻擊他。
  28. 洪水沖走他的住宅,在天主義怒之日要全被沖去。
  29. 這是惡人由天主所應得的一份,是天主為他所注定的產業。

第二十一章

約伯反駁友人

  1. 約伯回答說:
  2. 你們且聽一聽我的話! 這也算是你們給我的安慰。
  3. 請讓我發言,我說完後,任你們笑罵。
  4. 我豈是抱怨人﹖我失了忍耐,難道沒有理由﹖
  5. 你們注意聽我,必要吃驚,且要用手堵住口。
  6. 甚至我一回想,我就恐怖,全身戰慄。
  7. 惡人安享幸福

  8. 惡人為何享受高壽而勢力強大﹖
  9. 他們在世時,子孫昌盛,親眼看見子子孫孫。
  10. 他們的住宅平安,無所畏懼,天主的棍杖也不加在他們身上。
  11. 他們的公牛交尾,無不成功;母牛產子,決無流產。
  12. 他們使孩子跑出像羊群,子女跳躍如麋鹿。
  13. 他們伴著手鼓與豎琴歌唱,隨著笛聲歡呼。
  14. 他們幸福地度過天年,平安地降入陰府。
  15. 但他們曾向天主說:「離開我們 ! 我們不願知道你的道路。
  16. 全能者是誰,竟叫我們事奉他﹖我們祈求他有什麼好處﹖」
  17. 看啊! 他們的幸福,豈不在他們掌握中﹖惡人的思想豈不離他很遠﹖
  18. 惡人的燈有多少次熄滅過﹖災禍有多少次降在他們身上﹖天主何嘗因忿怒而消滅他們﹖
  19. 使他們好像被風吹的碎湝﹖好像被暴風捲去的糠秕﹖
  20. 難道天主要向他的兒子討罪債﹖其實應向他本人報復,叫他覺悟!
  21. 叫他親眼看見自己的毀滅,親自飲下全能者的義怒之杯。
  22. 他既逝去,他本人的歲月已絕,他的家庭對他還有什麼相干﹖
  23. 上智安排高深莫測

  24. 天主既審判天上者,人豈能教給他什麼智識﹖
  25. 有人到死一無所缺,享盡了平安幸福。
  26. 他的腰部充滿脂肪,他的骨髓潤澤豐盈;
  27. 但有人卻至死心靈酸苦,一生毫無福樂;
  28. 他們卻一同埋於塵土,為蛆蟲所掩蓋。
  29. 惡人得厚葬

  30. 我確知你們的思想,以及對我所籌劃的陰謀。
  31. 你們要問:「霸王的家在那堙S惡人住的帳幕在何處﹖」
  32. 你們怎麼不問過路的人﹖難道你們不承認他們的證據﹖
  33. 「惡人在毀滅之日不受害,在憤怒之日會得救。」
  34. 他的動作,誰敢當面指摘﹖他的行為,誰能報復﹖
  35. 他最後被抬入墳墓,且親自守護自己的墓地。
  36. 谷中的土壤,他感覺甘美;眾人都跟他而去,但在他前面的人,更不可勝數。
  37. 你們為何說空話來安慰我﹖你們的答話顯然只是欺詐!

第三場辯論(22-28)

第二十二章

指正約伯有罪受罰

  1. 特曼人厄里法次接著說:
  2. 人為天主能有什麼益處﹖明智人只能於一己有益。
  3. 縱然你公正,對全能者有什麼好處﹖縱然你品行齊全,對天主有什麼利益﹖
  4. 他豈能因你敬畏之心而責斥你,拉你來聽審﹖
  5. 豈不是因為你罪惡多端,罪過無窮﹖
  6. 因為你無理地強取了你兄弟的抵押,剝去了人的衣服,使之赤裸;
  7. 口渴的人,你沒有給他水喝;饑餓的人,你沒有給他飯吃;
  8. 讓強有力的人佔有土地,讓尊貴體面的人住在其中;
  9. 卻使寡婦空手而歸,折斷孤兒的手臂;
  10. 因此羅網要四面圍困你,恐嚇突降,使你驚惶。
  11. 光明變成黑暗,使你毫無所見;洪水漫漫,將你淹沒。
  12. 天主豈不是居於高天﹖看,最高的星辰何其高遠﹖
  13. 你曾說過:「天主知道什麼﹖他豈能透過黑雲施行審判﹖
  14. 雲彩遮蔽著他,使他看不到什麼,而他只在天邊周圍遊行。」
  15. 你豈要固守惡人所蹈的故轍﹖
  16. 尚未到時,他們已被攫去,大水沖去了他們的基礎。
  17. 他們曾向天主說:「離開我們!全能者能為我們作什麼﹖」
  18. 他原來是以福利充滿了他們的家,可是惡人的思想離他很遠。
  19. 義人見了就歡樂,無罪者也譏笑他們說:「
  20. 的確,他們的財富已被消滅,他門所剩餘的皆被火焚毀。」
  21. 勸約伯悔改

  22. 請你與他親善和好,藉此你的幸福必得恢復。
  23. 請你領受他口中的教訓,將他的話存在心中。
  24. 如果你歸向全能者,你必興起;你若使邪惡離開你的帳幕,
  25. 視金子如塵埃,視敖非爾金如溪石,
  26. 全能者必作為你的精金,作為你的銀堆。
  27. 那時你必以全能者為喜樂,向天主仰起你的頭來。
  28. 那時你祈求他,他必應允你;你可向他還你的誓願。
  29. 你決定的事,事必成就;光明要照耀你的道路,
  30. 因為他壓伏驕傲的人,拯救低首下心的人。
  31. 他必解救無罪的人;你若手中清廉,你必獲救。

第二十三章

約伯尋覓天主不獲

  1. 約伯回答說:
  2. 直到今天,我還是痛苦的哀訴,他沉重的手掌,使我不得不呻吟。
  3. 惟願我知道怎樣能尋到天主,能達到他的寶座前,
  4. 好將我的案情向他陳訴,因為我口中滿了證詞!
  5. 唯願我知道他答覆我的話,明瞭他向我說什麼!
  6. 他豈能靠強力同我爭辯﹖決不,他必留神聽我。
  7. 如此,他會分辨出同他爭論的是個正直人,也許我可永久不再受裁判!
  8. 可是我往東行,他不在那堙F我往西行,也找不到他;
  9. 往北找,也看不見他;往南去,也見不到他。
  10. 他洞悉我所有的行動。他若試驗我,我必如純金出現。
  11. 我的腳緊隨著他的足跡,謹守他的道,總沒有偏離。
  12. 他所發的命令,我總沒有違背;他口中的訓言,我常保存在心中。
  13. 但他所決定的,誰能變更﹖他所樂意的,必要實行。
  14. 他為我注定的,必要完成;類似的事,還有很多。
  15. 因此,為了他,我很驚慌,一想起來就害怕。
  16. 天主使我的心沮喪,全能者使我恐怖。
  17. 因為我雖面臨黑暗,幽暗雖遮蓋我的面,我仍不喪氣。

第二十四章

惡人的強橫與善人的不幸

  1. 全能者為何不劃定一個期限呢﹖忠於他的人為何看不到他的日子﹖
  2. 惡人挪移地界,搶去羊群自去牧放;
  3. 趕走孤兒的驢,拿去寡婦的牛作抵押;
  4. 迫使窮人離開正路,使境內的貧民隱藏不露。
  5. 看啊 ! 他們像曠野的野驢,出來尋覓食物;他們縱使到晚操作,卻找不到養子女的食物。
  6. 夜間遂到田間去收割,到惡人的葡萄園中去摘取。
  7. 赤身過宿,無衣蔽體;嚴寒之時,沒有舖蓋。
  8. 在山中為暴雨淋透,因無處避身,而臥於磐石下。
  9. 另有些人將孤兒從母懷中搶去,剝去窮人的衣服作抵押,
  10. 致使他們無衣赤身行走,枵腹擔荷麥捆;
  11. 在石槽中搾油、踐踏,反受口渴之苦。
  12. 臨死者的呻吟,聲聞城外;負傷者呼求救援,天主卻不理會他們的哀求。
  13. 另有些人反抗光明,不認識光明的道路,更不走光明的途徑。
  14. 兇手黎明即起,去殺害困苦和貧窮的人,夜間去作盜賊。
  15. 姦夫的眼盼望黃昏,他心婸﹛G「沒有眼可看見我! 」就將自己的臉遮蔽起來。
  16. 竊賊夜間挖穿屋牆,白日將自己關起,不願看見光明,
  17. 因為早晨對這班人有如死影,他們已熟悉了黑暗的恐怖。
  18. 他們輕如水萍,隨波逐流,地上的家業已被詛咒,榨酒者不再走入他們的葡萄園。
  19. 亢旱酷暑怎樣溶盡雪水,陰府也怎樣將罪犯吸去。
  20. 懷孕他的要忘掉他,蛆蟲要腐蝕他,人不再記念他,邪惡如樹一般被人砍倒。
  21. 他欺壓了不生育的石女,沒有善待寡婦。
  22. 然而天主將以威力擄獲強者,他必興起,使他們不能保存生命。
  23. 雖暫時讓他們平安休息,但他的眼正監視著他們的行徑。
  24. 他們居於高位,不久即不見了;他們必喪亡,有如鹹草;必被剪去,猶如麥穗。
  25. 是否如此﹖誰能證明我說謊,誰能以我的話為荒誕﹖

第二十五章

讚揚天主的德能

  1. 叔亞人彼耳達得發言說:
  2. 權能和威嚴為他所有,他在高天締造和平。
  3. 他的隊伍,豈可勝數﹖他的光明升起,誰不蒙受照耀﹖
  4. 人在天主面前,怎能自以為義﹖婦人所生的,怎能自稱潔淨﹖
  5. 在他眼中,月亮都不明亮,星辰也不皎潔,
  6. 何況像蟲的人,像蛆的人子!

第二十六章

約伯對朋友不滿

  1. 約伯回答說:
  2. 無能為力的人,你怎樣援助了他﹖無力的手臂,你怎樣支持了他﹖
  3. 你給無知的人出過什麼主義,表現了你豐富的智慧﹖
  4. 你說這些話是指教誰﹖從你心媯o出的是什麼精神﹖
  5. 讚美天主的威能

  6. 幽魂在地下打顫,海底與居於海底的,驚恐不已。
  7. 陰府在他前面顯露,死域也沒有遮掩。
  8. 他將北極伸張到太虛,將大地懸於虛無之上。
  9. 他將水包裹在濃雲中,托水的雲彩卻不破裂。
  10. 他遮蔽了滿月的面貌,使雲彩散佈其上。
  11. 在水面上劃了一圓圈,當作光明與黑暗的分界。
  12. 支天的柱子震動,因他的呵叱而戰慄。
  13. 他以威力使海洋動盪,以明智擊傷了海怪。
  14. 他一噓氣,天氣清朗;他親手戮穿了飛龍。
  15. 看啊 ! 這只是他行動的一端,我們所聽到的語句,何其細微! 他轟轟烈烈的作為,有誰能明瞭﹖

第二十七章

堅貞到死

  1. 約伯繼續他的言論說:
  2. 我指著那剝奪我權利的天主起誓,指著使我心靈苦痛的全能者起誓:
  3. 幾時我還有氣息,我鼻中尚有天主賦予的生氣,
  4. 我的口唇決不說謊言,我的舌頭決不講虛話。
  5. 若叫我說你們有理,那決辨不到;到我斷氣,我決不放棄我的純正。
  6. 我堅持我的正義,決不罷休;對於已往的生活,我問心無愧。
  7. 惟願恨我的人,遭惡人的命運;起來攻擊我的人,遭罪犯的處分。
  8. 惡人呼籲時,有何期待﹖當他向天主舉起靈魂時,有何希望﹖
  9. 災難臨到他身上時,天主豈能聽他的呼求﹖
  10. 他豈是以全能者為喜樂,時時祈求天主﹖
  11. 我要將天主的作為教導你們;對全能者的意旨,我決不隱瞞。
  12. 其實,這一切你們都熟悉,但為何還這樣空談﹖
  13. 納阿瑪人左法爾就說:這是天主給惡人定的命運,是強暴者由全能者所承受的產業:
  14. 他的子女雖眾多,都必死於刀下;他的後代子孫,不得飽食。
  15. 剩餘的人,為瘟疫所葬送;他們的遺孀,不舉喪哀弔。
  16. 他們雖積蓄銀子,多如塵沙;備製衣服,多如土堆;
  17. 他們固然預備,但義人來穿,無辜者要分取他們的金銀。
  18. 他們建造的房屋有如蛛網,又如守望者搭的茅舍。
  19. 他們睡眠時,雖稱富足,但睜開眼時,已一無所有。
  20. 白天有恐怖侵襲,黑夜有颶風將他們颳去。
  21. 東風將他們吹去,把他們捲走,離其居地。
  22. 他們成了眾人毫不憐憫的箭靶,他們沒法逃避恐嚇的手。
  23. 人人都對之鼓掌稱慶,由各方向之嘲笑辱罵。

第二十八章

人不知智慧之所在

  1. 銀有出產之地,金有冶煉之所。
  2. 鐵由土中掘出,銅自石中鎔煉。
  3. 人給黑暗制定了界限,探討幽暗陰晦的堅石,挖至地層深處。
  4. 在無人居住之處開鑿礦穴,上面過路的人,也想不到他們遠離人間,身懸半空,搖擺不定。
  5. 地上出產食糧,地下有火翻騰。
  6. 那堛漸衈Y盡是碧玉,塵沙盡是金沙。
  7. 礦中的幽徑,猛禽不知,鷹眼未見。
  8. 野獸未踐踏,猛獸未經過。
  9. 人伸手擊打燧石,山基為之震撼動搖。
  10. 在巖石中間開鑿隧道,所有珍寶盡入眼簾。
  11. 探察江河之源流,使寶藏顯露於外。
  12. 但是智慧在那奡M覓,那堿O明智之所在﹖
  13. 惟天主知智慧之所在

  14. 智慧的道路,人不認識,在眾生界尋不到她。
  15. 深淵說:「她不在我這堙C」海洋說:「她不與我同域。」
  16. 她非精金所能購買,也不能稱量銀子作她的代價。
  17. 敖非爾金不能與她較量,寶石和碧玉也不能與她相比。
  18. 黃金與琉璃不能與她同列,純金的器皿也不能與她交換。
  19. 珊瑚與水晶都不足論,取得智慧勝過取得珍珠。
  20. 雇士的黃玉不足與她相比,純金也不能與她較量。
  21. 究竟智慧由何處而來,那堿O明智之所在﹖
  22. 眾生的眼目未曾見過,天空的飛鳥也未發現。「
  23. 毀滅」與「死亡」都說:「我們只風聞過她的聲望。」
  24. 惟獨天主認識她的道路,惟有他知道她的處所。
  25. 因為惟有他觀察地極,俯視天下的一切。
  26. 當他劃定風的重量,規定水的定量,
  27. 釐定下雨的季節,規定雷電的路線時,
  28. 他已見了她,講述了她,立定了她,考察了她。
  29. 然後對人說:「看,敬畏上主,就是智慧;遠離邪惡,就是明智。」

約伯最後的辯論(29-31)

第二十九章

以往的幸福

  1. 約伯繼續他的言論說:
  2. 誰能賜我似以前的歲月,像以往天主護守我的時日呢﹖
  3. 那時他的燈,光照在我頭上,藉他的光明,我走過黑暗。
  4. 惟願我如壯年之時,那時天主護佑我的帳幕;
  5. 全能者與我相偕,我的子女環繞著我;
  6. 那時我以奶油洗腳,崖石流油成河。
  7. 當我走出城門,在市井設我座位之時,
  8. 少年人看見我都迴避,老年人都起身站立;
  9. 王侯停止講話,用手堵住自己的口;
  10. 首領不敢出聲,舌頭緊貼上顎。
  11. 凡有耳聽見我的,必稱我有福;凡有眼看見我的,都必稱讚我。
  12. 因為我援助了呼救的窮人,和無依無靠的孤兒。
  13. 那受喪亡之痛的人稱謝我,我使寡婦的心歡樂。
  14. 我披上正義,正義就如我衣;我的公正,猶如我的長袍和冠冕。
  15. 我作了盲人的眼,跛者的腳。
  16. 我成了窮人之父,我調查過素不相識者的案件。
  17. 我打碎惡人的燎牙,由他牙齒中奪出了獵物。
  18. 我心想:我必壽終正寢,我的壽數必如塵沙。
  19. 我的根蔓延到水邊,夜間甘露落在我的枝葉上。
  20. 我的榮耀不斷更新,我手中的弓日新月異。
  21. 聽我講話的人,屏息等待,靜聽我的指教。
  22. 我講話之後,無人再敢講話,我的話像水珠滴在他們身上。
  23. 他們期待我如望甘霖,張著大口如渴盼春雨。
  24. 我向他們微笑,他們不敢相信;我和善的面容,他們必不放過。
  25. 我為他們選擇了道路,身居前導,一如立在軍中的君王;我引他們到那堙A他們就去。

第三十章

現今的處境

  1. 但現今年紀小於我的人,都嘲笑我;這些人的父親,我都不屑於列在守我羊群的狗中。
  2. 他們的精力已經喪失,他們手臂的力量,對我還有何用﹖
  3. 他們因貧乏和饑饉而消瘦,咀嚼曠野堛滲颾琚A以及荒山野嶺所生的荊棘。
  4. 他們由叢莽中採取鹹菜,以杜松根做自己的食物。
  5. 人將他們由人群中逐出,在他們後面喊叫有如追賊;
  6. 他們只得避居於深谷,住在山洞和岩穴中;
  7. 在荊棘叢中哀歎,在葛藤下蝟縮。
  8. 這些人都是流氓的後代,都是無名氏之子孫,由本國驅逐境外的。
  9. 但現今我竟成了他們的歌謠,做了他們的話柄。
  10. 他們因憎惡我而遠離我,竟任意向我臉上吐唾沫。
  11. 他們解開了韁繩以攻擊我,在我面前除掉了轡頭。
  12. 下流之輩在我右邊起來,向我投擲石頭,築成一條使我喪亡的路。
  13. 他們破壞了我的道路,使我跌仆,卻沒有人阻止他們。
  14. 他們由寬大的缺口進入,輾轉於廢墟之中。
  15. 恐怖臨於我身,我的尊榮如被風吹散,我的救恩如浮雲逝去。
  16. 內心的痛苦

  17. 現今我的心神已頹廢,憂患的日子不放鬆我。
  18. 夜間痛苦刺透我骨,我的脈絡都不得安息。
  19. 天主以大力抓住我的衣服,握緊我長衣的領口,
  20. 將我投入泥中,使我變成灰土。
  21. 天主啊! 我向你呼號,你不回答我;我立起來,你也不理睬我。
  22. 你對我變成了暴君,用你有力的手迫害我。
  23. 你將我提起,乘風而去,使我在狂風中飄搖不定。
  24. 我知道你要導我於死亡,到眾生聚集的家鄉。
  25. 若窮人遇到不幸向我求救,我豈不伸手去援助他﹖
  26. 他人遭難,我豈沒有流淚﹖人窮乏,我的心豈沒有憐憫﹖
  27. 我希望幸福,來的卻是災禍;我期待光明,黑暗反而來臨。
  28. 我內心煩惱不安,痛苦的日子常臨於我。
  29. 我憂悶而行,無人安慰我,我要在集會中起立喊冤。
  30. 我成了豺狼的兄弟,成了駝鳥的伴侶。
  31. 我的皮膚變黑,我的骨頭因熱灼焦,
  32. 我的琴瑟奏出哀調,我的簫笛發出哭聲。

第三十一章

約伯的純潔

  1. 我同我的眼立了約,決不注視處女。
  2. 天主由上所注定的一分是什麼﹖全能者由高處所給的產業是什麼﹖
  3. 豈不是為惡人注定了喪亡,為作孽的人注定了災殃﹖
  4. 他豈不監視我的行徑,計算我的腳步﹖
  5. 我若與虛偽同行,我的腳若趨向詭詐,
  6. 願天主以公正的天平秤量我,他必知道我的純正。
  7. 我的腳步如果離開了正道,我的心如果隨從了眼目之所見,我的手若持有不潔,
  8. 那麼,我種的,情願讓別人來吃;我栽的,情願讓別人拔出。
  9. 我的心如果為婦女所迷,我如果曾在鄰人門口等候婦女,
  10. 就讓我的妻子給人推磨,讓別人與她同寢。
  11. 因為這是淫行,是應受嚴刑的罪惡;
  12. 是一種焚燒至毀滅的火,燒盡我全部產業的火。
  13. 仁義

  14. 當我的僕婢與我爭執時,我若輕視他們的權利,
  15. 天主起來時,我可怎麼辦呢﹖他若追問,我可怎樣回答﹖
  16. 在母胎造成我的,不是也造了他們﹖在母胎形成我們的,不是只有他一個﹖
  17. 我何時曾拒絕了窮苦人的渴望,我何時曾使寡婦的眼目頹喪﹖
  18. 我何時獨自吃食物,而沒有與孤兒共享﹖
  19. 因為天主自我幼年,就像父親教養了我;自我出了母胎,就引導了我。
  20. 如果我見了無衣蔽體的乞丐,無遮蓋的窮人,
  21. 如果他的心沒有向我道謝,沒有以我的羊毛獲得溫暖,
  22. 如果我在城門口見有支持我者,就舉手攻擊無罪者,
  23. 那麼,讓我的肩由胛骨脫落,我的胳膊由肘處折斷!
  24. 因為天主的懲罰使我驚駭,因他的威嚴,我站立不住。
  25. 無私

  26. 我何嘗以黃金為依靠,對純金說過:「你是我的靠山﹖」
  27. 我何嘗因財產豐富,手賺的多而喜樂過﹖
  28. 我何時見太陽照耀,月亮皎潔徐行,
  29. 我的心遂暗中受到迷惑,我的口遂親手送吻﹖
  30. 這也是應受嚴罰的罪過,因為我背棄了至高的天主。
  31. 我何時慶幸恨我者遭殃,見他遭遇不幸而得意﹖
  32. 其實,我沒有容我的口犯罪,詛咒過他的性命。
  33. 我帳幕內的人是否有人說過:「某人沒有吃飽主人給的肉﹖」
  34. 外方人沒有睡在露天地堙A我的門常為旅客敞開。
  35. 我豈像凡人一樣,掩飾過我的過犯,把邪惡隱藏在胸中﹖
  36. 我豈怕群眾的吵鬧﹖親族的謾罵豈能嚇住我,使我不敢作聲,杜門不出﹖
  37. 自信無罪

  38. 惟願天主俯聽我,這是我最後的要求:願全能者答覆我! 我的對方所寫的狀詞,
  39. 我要把它背在我肩上,編成我的冠冕。
  40. 我將像王侯一樣走向他面前,向他一一陳述我的行為。--約伯的話至此為止。
  41. 我的田地若控告我,犁溝若一同哀訴,
  42. 我若吃田中的產物而不付代價,或叫地主心靈悲傷,
  43. 願此地不再長小麥而長荊棘,不長大麥而長惡草。

第三十二章

厄里烏發言的原因

  1. 因為約伯自以為義,那三個友人就不再回答他。
  2. 那時,有個布次蘭族的人,他是巴辣革耳的兒子厄里烏,為了約伯在天主前自以為義人,便大為憤怒;
  3. 同時也對約伯的三個友人大為震怒,因為他們找不到適當的答覆,又以天主為不公。
  4. 厄里烏先等他們同約伯講完話,因為他們都比他年老。
  5. 他一見他們三人無話可說:遂大為憤怒。
  6. 於是布次人巴辣革耳的兒子厄里烏發言說:
  7. 厄里烏發言

    我年齡小,你們年紀大,故此我退縮畏懼,不敢在你們前表示我的見解。

  8. 我心想:「老人應先發言,年高者應教人智慧。」
  9. 但人本來都具有靈性,全能者的氣息賦與人聰明;
  10. 並不是年高者就有智慧,老年人就通曉正義。
  11. 故此我請你們且聽我說,我也要表示我的見解。
  12. 直到如今,我等待你們講話,靜聽你們的理論,等待你們尋出適當的言詞;
  13. 但現今我已明白看出了,你們中沒一個能駁倒約伯,能回答他的話的。
  14. 你們不要說:「我們尋到了智慧! 只有天主可說服他,人卻不能。」
  15. 我決不那樣辯論,也決不以你們說的話答覆他。
  16. 厄里烏自言自語

  17. 他們已心亂,不能再回答,且已窮於辭令。
  18. 他們已不再講話了,他們已停止,不再答話了,我還等什麼﹖
  19. 現在我要開始講我的一段話,表示出我的見解。
  20. 因為我覺著充滿了要說的話,內心催迫著我。
  21. 看啊! 我內心像尋覓出口的新酒,要將新酒囊爆裂。
  22. 我一說出,必覺輕鬆,我定要開口發言。
  23. 我決不顧情面,也決不奉承人。
  24. 因為我不會奉承,不然,造我者必立即將我消滅。

第三十三章

指摘約伯

  1. 約伯,請你且聽我的話,側耳靜聽我說的一切。
  2. 請看,我已開口,舌頭已在口腔內發言。
  3. 我的話是出於正直的心,我的唇舌要清楚說明真理。
  4. 天主的神造了我,全能者的氣息使我生活。
  5. 你如果能夠,就回答我,請準備好,來對抗我。
  6. 看,我與你在天主前都是一樣,我也是用泥土造成的。
  7. 所以我的威嚇不會使你恐怖,我的手也不會重壓在你身上。
  8. 你所說的,我已耳聞,聽到了你所說的話:「
  9. 我本純潔無罪,清白無瑕。
  10. 但天主卻在我身上找錯,視我為他的對頭;
  11. 他把我的腳縛在木樁上,窺察我的一切行動。」
  12. 天主教訓人的方法

  13. 我答覆你說:你這話說的不對,因為天主遠超世人。
  14. 他既不答覆你說的一切話,你為何還同他爭辯﹖
  15. 原來天主用一種方法向人講話,人若不理會,他再用另一種方法:
  16. 天主有時藉夢和夜間的異像,當人躺在床上沉睡的時候,
  17. 開啟人的聽覺,用異像驚嚇他,
  18. 使人脫離惡念,使人剷除驕傲,
  19. 阻攔他陷於陰府,救他的性命脫離溝壑。
  20. 天主也有時懲罰人在床上受痛苦,使他的骨頭不斷的刺痛,
  21. 以致他討厭食物,他的心厭惡美味。
  22. 他身上的肉已消逝不見,他枯瘦的骨頭,已開始外露。
  23. 他的靈魂已臨近墓穴,他的生命已接近死亡之所。
  24. 一千天使中,若有一個在他身傍,作他的代言人,提醒他應行的義務,
  25. 且憐憫那人,為他轉求說:「求你拯救他,以免陷於陰府,因為我已找到了贖金。」
  26. 他的肉身比少年人的肉身必更健美,他的青春歲月又恢復了。
  27. 他祈求天主,必獲得悅納。他必歡樂得見天主的儀容,天主也必恢復他的正義。
  28. 那時,他將在人前重述所經歷的事說:「我犯了罪,顛倒了是非,但他沒有照我的罪罰我。
  29. 他救了我生命免入陰府,使我重見光明。」
  30. 這就是天主接二連三為人所做的事,
  31. 挽救他脫離陰府,重見生命之光。
  32. 約伯啊! 請留神傾聽,靜靜地聽我說話!
  33. 你若有話說,請即回覆我,你儘管說,因為我願聽你的理。
  34. 若沒有話,且聽我說,靜聽我要教給你的智慧。

第三十四章

辯駁約伯的話

  1. 厄里烏接著說:
  2. 你們有智慧的人,請聽我言;你們明白人,請側耳聽我。
  3. 原來耳朵是為辨別言語,有如口腔是為辨嘗食物。
  4. 讓我們來檢討一下誰為正義,讓我們看看何者為善。
  5. 約伯說過:「我是無罪的,但我的理,卻為天主奪去。
  6. 我雖無罪無辜,卻成了說謊者;我雖未行不義,卻受了不可醫治的創傷。」
  7. 那有一人像約伯,肆口漫罵如飲水﹖
  8. 他豈不是與作惡的人結夥,同壞人交結來往﹖
  9. 他豈不是說過:「盡心悅樂天主,為人能有什麼好處﹖」
  10. 天主是正義的

  11. 為此,你們心地明白的人,請聽我說,天主決不行惡,全能者決無不義!
  12. 他必照人的行為報答他,按他的品行對待他。
  13. 天主絕對不能作惡,全能者絕對不能顛倒是非。
  14. 誰委派他掌管大地,誰任命他治理普世﹖
  15. 他若將自己的神魂收回,將氣息復歸於自己,
  16. 所有血肉的人必都消滅,世人都要歸於塵土。
  17. 若你聰明,請聽這事,側耳傾聽我的話。
  18. 憎恨正義的,豈能掌權﹖而你竟敢定那至公義者的罪﹖
  19. 他能稱君王為歹徒,能稱官吏為壞人。
  20. 他對權貴不顧情面,亦不重富輕貧,因為都是他一手造成的
  21. 天主的懲罰

  22. 他們猝然在半夜死去,貴族能立即氣絕逝世;他剷除權貴者,無須人手。
  23. 因為他的眼監視人的動作,觀察他的行徑。
  24. 沒有黑暗,也沒有陰影,可將作惡的人掩蔽。
  25. 天主不必給人指定時間,為使人到他前去受審。
  26. 他粉碎權勢者,無須審察,即刻能派定別人代替他們。
  27. 他原知道他們的行為,一夜之間將他們推翻消滅。
  28. 在眾目昭彰之下,鞭打他們有如罪犯。
  29. 因為他們遠離了他,不重視他一切的道,
  30. 致使窮人的哀號上達於他,使他聽到了受苦者的哀求。
  31. 他若安息,誰敢騷擾﹖他若掩面,誰敢窺視﹖他對國對人都予以監視,
  32. 使凡欺壓人民的,不得為王。
  33. 如果惡人向天主說:「我受了欺騙,以後不再作惡。
  34. 我所看不透的,求你指教我;我若以前作了孽,不敢再做了。」
  35. 他施行報應,豈應隨你的心意﹖或者你能拒絕不受嗎﹖決定的是你,而不是我! 你若知道,儘管說罷!
  36. 但是心地聰明,具有智慧,且聽我說話的人,必要對我說:「
  37. 約伯所講的話毫無知識,他的話全不明智。」
  38. 為此,約伯還要受徹底的究察,因為他的答覆好似出自惡人之口,
  39. 因為他在罪上又加反叛,當著我們磨拳擦掌,講出許多相反天主的話。

第三十五章

天主並非不管人事

  1. 厄里烏又接著說:
  2. 你說過:「我在天主前是正義的。」你想這話合理嗎﹖
  3. 你還說過:「這與你何干﹖我若犯罪,我對你做了什麼﹖」
  4. 我今答覆你,以及和你在一起的友人。
  5. 請你仰視上天,且要靜觀,細看高於你的蒼天。
  6. 你若犯罪,為他有什麼害處﹖你若作惡多端,又能加害他什麼﹖
  7. 如果你為人正義,為他又有何益﹖或者他由你手中獲得什麼﹖
  8. 你的惡行只能加害與你類似的人,你的正義也只能有益於世人。
  9. 人因受暴虐過甚,必要哀號;因受強權的壓迫,必要呼籲。
  10. 但是沒有人說:「那造成我們,使人夜間歡唱,
  11. 使我們比地上的走獸更聰明,使我們比天上的飛鳥更有智慧的天主在那堙S」
  12. 他們雖呼喊,天主卻不答應,這是因為惡人傲慢的原故。
  13. 他們空喊亂叫,天主決不俯聽,全能者決不垂視。
  14. 何況你說過:「你看不見他;但你的案件已放在他面前,你應等待他!」
  15. 你還說過:「他沒有發怒施罰,似乎不很理會罪過。」
  16. 的確,約伯開口盡說空話;由於無知,說了許多妄言。

第三十六章

戒惡向善

  1. 厄里烏又接著說:
  2. 你且等一會,容我教導你,因為為天主,我還有些話要說。
  3. 我要將我所知的傳到遠方,將正義歸於我的造主。
  4. 的確,我的話正確無偽,知識全備的人同你一起。
  5. 的確,天主寬宏大量,決不藐視任何人,並且有廣大的同情心。
  6. 他決不容許惡人生存,但給窮苦人伸冤;
  7. 他也不剝奪義人的權利。他使君王永久坐在寶座上,但是他們卻驕矜自大;
  8. 故此,當他們一旦被鎖鏈束縛,被痛苦的繩索所繫,
  9. 天主就向他們指明他們的惡行,和他們所誇耀的過犯,
  10. 開啟他們的耳朵,以聽訓戒,囑咐他們離開邪惡。
  11. 如果他們服從順命,便能幸福地度過歲月,能安樂地享受天年。
  12. 如果不服從,必被射死,於不知不覺中逝去。
  13. 心術敗壞的人,憤怒填胸,縱被囚禁,仍不呼求救助;
  14. 他們必早年夭折,喪命如男倡。
  15. 所以天主藉痛苦拯救受難的人,以患難開啟他們的耳鼓。
  16. 天主欲救約伯

  17. 他也要救你擺脫災難,領你到廣闊自由之地,在你桌上常擺滿肥饌美味;
  18. 無如你判斷與惡人完全一樣,那麼懲罰和判案必集於你身。
  19. 小心! 不要讓忿怒引你肆口謾罵,也不要為重罰讓你離棄正道。
  20. 你的哀號和你所有的力量,豈能使你擺脫患難﹖
  21. 不要希望黑夜,那是人民由本地被劫去的時候。
  22. 小心! 別傾向不義,因為這正是你遭難的真正原因。
  23. 天主的威能

  24. 天主的能力確實偉大,那有像他那樣的主宰﹖
  25. 誰能規定他的道路,誰敢說:你行的不對﹖
  26. 你應記住要讚頌他的工程,這是人們應歌詠的。
  27. 人人都能觀賞,都能從遠處仰望:
  28. 天主何其偉大,我們不能理解! 他的歲數,無法考究。
  29. 他汲取水滴,使水氣化為雨露,
  30. 雨即從雲中傾盆而降,沛然落在眾人身上。
  31. 但誰能明瞭雲彩怎樣散布,天幕中怎樣發出隆隆之聲﹖
  32. 他將雲霧展開,遮蓋了群山山頂。
  33. 他藉此養育萬民,賜給他們豐富的食糧。
  34. 他掌中握著電光,對準目標發射出去。
  35. 雷霆報告他的來臨,他的怒火將要懲罰邪惡。

第三十七章

自然界顯示天主的威能

  1. 為此我心戰慄,跳離它的原位。
  2. 你們且細聽天主的怒吼聲,聽那從他口中發出的巨響。
  3. 他令閃電炫耀天下,使之照射地極;
  4. 接著是雷聲隆隆,那是天主威嚴之聲;他的巨聲一響,沒有什麼能夠阻止。
  5. 天主每以巨響施行奇事,做出我們莫測的事。
  6. 他命令雪說:「落在大地上! 」對暴雨說:「傾盆而降! 」
  7. 人人都停止活動,為叫人知道,這是他的作為。
  8. 野獸逃回洞穴,臥於自己的窩中。
  9. 暴風來自南極密宮,嚴寒出自極北之地。
  10. 天主噓氣成冰,使大水凝成一片。
  11. 他使雲霧滿涵濕氣,使閃光穿過烏雲。
  12. 雷電照他的指示旋轉,全照他的命令實行於地面,
  13. 或為懲戒大地,或為施行恩惠。
  14. 勸約伯服從天意

  15. 約伯啊! 你且側耳細聽這事,立著沉思天主的奇事!
  16. 你豈能知道天主怎樣發命,怎樣使雲中電光閃爍﹖
  17. 雲怎樣浮動,全知者的奇妙化工,你豈能明白﹖
  18. 當南風吹起,大地鎮靜時,你的衣服豈不是發暖﹖
  19. 你豈能同他展開蒼天,使它堅固如鑄成的銅鏡﹖
  20. 我們昏愚,不能講話,請教訓我們怎樣答覆他。
  21. 我說話時,能給他講述些什麼新事﹖世人說話後,豈算是告訴他一項新聞﹖
  22. 人現今看不見陽光照耀天空,除非等到風過天晴。
  23. 金光來自北方,天主的左右有威嚴可怕的異光。
  24. 全能者是我們不可接近的,他的能力和正義,高超絕倫;他公義正道,決不欺壓。
  25. 所以人應敬畏他;但那心中自以為聰慧的,他卻不眷顧。

第一篇 上主的訓言(38-40 5

第三十八章

上主發言

  1. 上主由旋風中向約伯發言說:
  2. 用無知的話,使我的計劃模糊不明的是誰﹖
  3. 你要像勇士束好你的腰,我要問你,請指教我!
  4. 受造物顯天主的智慧

  5. 我奠定大地的基礎時,你在那堙S你若聰明,儘管說罷!
  6. 你知道是誰制定了地的度量,是誰在地上拉了準繩﹖
  7. 地的基礎置在何處,是誰立了地的角石﹖
  8. 當時星辰一起歌詠,天主的眾子同聲歡呼!
  9. 海水洶湧如出母胎時,是誰用門將海關閉﹖
  10. 是我用雲彩作海的衣裳,用濃霧作海的襁褓。
  11. 是我給海劃定了界限,設立了門和閂,
  12. 並下令說:「你到此為止,不得越過;你的狂潮到此為止。」
  13. 你有生之日,何嘗給晨光出過命令,又何嘗使曙光知道它之所在﹖
  14. 何嘗使光握緊大地四角,將惡人從那塈搘X去﹖
  15. 曙光改變大地,如在膠泥上蓋印;使萬物出現,如著錦衣;
  16. 撤去惡人的光明,折斷高舉的手。
  17. 你曾否到過海的源流,走過深淵的底處﹖
  18. 死亡的門給你開啟過嗎﹖你見過死影之門嗎﹖
  19. 你知道大地的廣闊嗎﹖你若知道,請你說罷!
  20. 自然現象顯天主的智慧

  21. 赴光明之所的路是那一條,黑暗的住處在那堙S
  22. 你知道如何引導黑暗到自己的境地,領黑暗回到自己居所的道路上嗎﹖
  23. 你總該知道,因為你那時已誕生了,而你的年歲已很高。
  24. 你到過雪庫,見過雹倉嗎﹖
  25. 那是我為降災之時,為戰爭之日所存放的。
  26. 雲霧由那條路散開,東風由那條路吹往大地﹖
  27. 誰為暴雨啟開閘門,誰為雷電指示道路,
  28. 好使雨落在無人之境,降在無人的荒野,
  29. 為潤澤荒野乾旱之地,好使原野中的綠草生長﹖
  30. 雨有父親嗎﹖誰生了露珠﹖
  31. 冰出自誰的胎﹖天上的霜是誰生的﹖
  32. 水怎樣凝結如石﹖深淵的表面怎樣固結﹖
  33. 你豈能栓住昂宿的紐結,解開參星的繩索﹖
  34. 你豈能使晨星按時升出,引導北斗和它的星群﹖
  35. 你豈知道天體的定律,立定天律以管治大地﹖
  36. 你豈能使你的聲音上達雲霄,使雨水沛然降在你處﹖
  37. 你能否一發令,閃電就發出,且向你說:「我們在這堙S」
  38. 誰將聰明給與鸛鳥,將智慧賦與雄雞﹖
  39. 誰能憑智力數清雲彩,能傾倒天上的水囊﹖
  40. 當土壤堅固,泥塊凝結之時,
  41. 你是否能為牝獅獵取食物,滿足幼獅的食慾﹖
  42. 禽獸顯天主的智慧

  43. 當獅子伏於洞穴,臥於叢林埋伏的時候,
  44. 當雛鴉無食,往還飛翔,向天主哀鳴的時候,誰能為烏鴉備食﹖

第三十九章

野羊野鹿

  1. 你豈知道巖穴中野羊的產期,洞悉牝鹿何時生產﹖
  2. 你豈能計算牠們懷孕的月分,預知牠們生產的日期﹖
  3. 牠們伏下產子之後,產痛立即過去。
  4. 幼雛健壯,在原野中長大;牠們一去,即不再返回。
  5. 野驢野牛

  6. 誰使野驢任意遊蕩,誰解去悍驢的韁繩﹖
  7. 原來是我叫牠以原野為家,以鹽地為居所。
  8. 牠恥笑城市的吵鬧,聽不到趕牲者的呵叱。
  9. 牠以群山峻嶺作自己的牧場,尋覓各種青草為食。
  10. 野牛豈肯為你服役,豈肯在你槽邊過宿﹖
  11. 你豈 能以繩索繫住牠的頸項,叫牠隨你耕田﹖
  12. 你豈能依靠牠的大力,任憑牠去作你的工作﹖
  13. 你豈能靠牠將麥捆運回,聚集在你的禾場上﹖
  14. 鴕鳥

  15. 駝鳥的翅翼鼓舞,牠的翼翎和羽毛豈表示慈愛﹖
  16. 他將卵留在地上,讓沙土去溫暖;
  17. 牠不想人腳能踏碎,野獸能踐壞。
  18. 牠苛待雛鳥,若非己出,雖徒受苦痛,也毫不關心。
  19. 因為天主沒有賜牠這本能,也沒有把良知賜給牠。
  20. 但當牠振翼飛翔,卻要訕笑駿馬和騎師。
  21. 馬的力量,是你所賜﹖牠頸上的長騣,是你所披﹖
  22. 你豈能使牠跳躍如蚱蜢﹖牠雄壯的長嘶,實在使人膽寒。
  23. 牠在谷中歡躍奔馳,勇往直前,衝鋒迎敵。
  24. 牠嗤笑膽怯,一無所懼;交鋒之時,決不退縮。
  25. 牠背上的箭袋震震作響,還有閃爍發光的矛與槍。
  26. 牠一聞號角,即不肯停蹄,急躁狂怒,不斷啃地。
  27. 每次號角一鳴,牠必發出嘶聲,由遠處已聞到戰爭的氣息,將領的號令和士卒的喊聲。
  28. 鷹展翅振翼南飛,豈是由於你的智慧﹖
  29. 兀鷹騰空,營巢峭壁,豈是出於你的命令﹖
  30. 牠在山崖居住過宿,在峭峰上有牠的保障;
  31. 由那媬s伺獵物,牠的眼力可達遠處。
  32. 牠的幼雛也都吮血。那埵釩芶憿A牠也在那堙C

第四十章

第一篇結論

  1. 上主又接著問約伯說:
  2. 好辯之士,豈能同全能者辯論﹖非難天主的,請答覆這一切!
  3. 約伯回答上主說:「
  4. 看,我這麼卑賤,我能回答什麼﹖只好用手掩口。
  5. 我說過一次,再不敢重複;我再說一次:我不敢再說什麼! 」
  6.  

    第二篇 上主的訓言(40 6-42 6

    天主的全能

  7. 上主由旋風中回答約伯說:
  8. 你要像勇士束好腰,我要問你,請指教我。
  9. 你豈能推翻我的評斷,歸罪於我,而自以為有理﹖
  10. 你的手臂豈能同天主的相比﹖你的聲音,那能像雷鳴﹖
  11. 請你以尊貴和高雅作你的點綴,以光華美麗作你的衣裳;
  12. 發洩你的烈怒,貶抑一切高傲的人;
  13. 視察一切傲慢的人,且加以制服,推翻惡人所處的地位;
  14. 將他們一同埋在土中,把他們都關在黑暗中!
  15. 如果你能這樣作,我也要稱讚你,因為你的右手救護了你。
  16. 論河馬

  17. 且看河馬,牠同你都是我造成的,牠像牛一樣吃草。
  18. 牠的精力全在腰部,牠的力量是在腹部的肌肉;
  19. 牠挺起尾巴好像香柏,大腿上的筋聯結在一起;
  20. 牠的脊骨好似銅管,牠的骨骸有如鐵杠。
  21. 牠是天主的傑作,造牠者賜給了牠利刃。
  22. 群山供給牠食物,百獸在那埵P牠遊戲。
  23. 牠臥在蓮葉之下,躺在蘆葦和沼澤深處;
  24. 蓮葉的蔭影遮蔽著牠,溪邊的楊柳掩護著牠。
  25. 河水漲溢之時,牠毫不戰慄;約但河漲到牠口邊,牠仍安寧。
  26. 誰能在牠目前捕捉牠,或以木橛穿透牠的鼻孔﹖
  27. 論鱷魚

  28. 你豈能以魚鉤鉤上鱷魚﹖以繩索縛住牠的舌頭﹖
  29. 你豈能以鼻圈穿過牠的鼻子,以鉤子刺透牠的腮骨﹖
  30. 牠豈能再三向你哀求,向你說甜言蜜語﹖
  31. 牠豈能同你訂立盟約,使自己常作你的奴隸﹖
  32. 你豈能玩弄牠像玩弄小鳥,將牠縛著作你女兒的玩物﹖
  33. 結夥的漁人不是想在牠身上謀利,將牠售與商人﹖
  34. 你豈能以長矛穿透牠的皮,以魚叉刺透牠的頭顱﹖
  35. 將你的掌撫在牠身上罷! 若你想到惡鬥,決不敢再撫。

第四十一章

  1. 看,人的希望落了空,並且一見牠就嚇壞了。
  2. 沒有一個勇敢的人敢觸犯牠,有誰還敢站立在牠前面呢﹖
  3. 誰攻擊牠,而能安全無恙﹖普天之下沒有一人!
  4. 論牠的四體百肢,我不能緘默;論牠的力量,我要說:沒有可與牠相比的。
  5. 誰能揭開牠的外衣,誰能穿透牠雙層的鱗甲﹖
  6. 誰敢啟開牠的口﹖牠四周的牙齒,令人戰慄。
  7. 牠的脊背有如盾甲,好像為石印所密封。
  8. 鱗甲片片相連,氣也透不進去:
  9. 互相聯結,黏在一起不可分離。
  10. 牠的噴嚏發出白光,眼睛像旭日閃動。
  11. 火把從牠口中噴出,火花四射。
  12. 煙從牠鼻孔冒出,宛如燃燒沸騰的鍋鑪。
  13. 牠的氣息可點燃煤炭,火燄由牠口中射出。
  14. 牠的力量集中在牠的頸上,在牠面前,沒有不恐怖的。
  15. 牠的肌肉互相連結,緊貼牠身,堅不可動。
  16. 牠的心堅如石塊,堅硬有如磨磐。
  17. 牠一起立,壯士戰慄,驚慌失措。
  18. 人若想捕捉牠,刀、槍、箭、戟都是徒然。
  19. 牠視鐵如草芥,視銅若朽木。
  20. 弓矢不能使牠遁逃;機石打在牠身上好似碎湝。
  21. 牠視棍棒像麥湝,對射來的箭矢冷笑。
  22. 牠腹下似尖瓦,牠行過之地,有如打禾機碾過。
  23. 牠使深淵沸騰有如沸鼎,使海洋沸騰有如油鍋。
  24. 牠游過之路發出銀光,令人以為海洋飄揚白髮。
  25. 世上沒有可與牠相比的,牠一無所懼。
  26. 牠卑視所有的巨獸,牠在猛獸中稱王。

第四十二章

約伯認錯

  1. 約伯回答上主說:
  2. 我知道你事事都能,你所有的計劃,沒有不實現的。
  3. 是我以無智的話,使你的計劃模糊不明;是我說了無知的話,說了那些超越我智力的話。
  4. 請你聽我發言;我求你指教我。
  5. 以前我只聽見了有關你的事,現今我親眼見了你。
  6. 為此,我收回我所說過的話,坐在灰塵中懺悔。
  7. 上主對約伯說完這些話,就對特曼人厄里法次說:「我應向你和你的兩個友人發怒,因為你們講論我,不如我僕約伯講論的正確。
  8. 現在你們要牽七頭公牛,和七隻公羊到我僕約伯那堙A叫他為你們奉獻全燔祭,也叫他為你們祈禱,因為我要看他的情面,不懲罰你們的糊塗,因為你們講論我,不如我僕約伯講的正確。」
  9. 於是,特曼人厄里法次、叔亞人彼耳達得、納阿瑪人左法爾依照上主所吩咐的作了;上主就看了約伯的情面,饒恕了他們。
  10. 約伯為他的朋友祈禱之後,上主就恢復了約伯原有的狀況,還照約伯以前所有的,加倍地賜給了他。
  11. 約伯的兄弟和姊妹,並以前相識的人都來看望他,在他家中同他一起用飯;對於上主降於他的一切災禍,都向他表示同情,安慰他;每人還贈給他一枚金幣和一個金戒指。
  12. 上主賜給約伯以後的福分,遠勝過以前所有的;他擁有一萬四千隻羊,六千匹駱駝,一千對牛,一千頭母驢。
  13. 他又生了七個兒子和三個女兒。
  14. 他給長女起名叫耶米瑪,次女叫刻漆雅,三女叫刻楞哈普客。
  15. 那地方的女子沒有比約伯的女兒更美麗的;她們的父親也使她們和兄弟們一樣承受家產。
  16. 以後,約伯又活了一百四十歲,見了他的兒子、孫子,直到第四代。
  17. 約伯壽高年老,已享天年,遂與世長辭。

 

[約伯傳完篇]